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第十一章 江舟谈玄 6（第2页）

但是，由于玄学的世界观向玄、向唯心进化，它和儒学的社会观的结合属于一种牵强附会，不得已而为之，一旦宗教到来，它将和儒学说再见。

因为玄学和佛学有着近乎相同的世界观，以无为本，紧接着就应该是四大皆空，以有为空，玄学成为向唯心学说靠近的‘过度’学说。

王弼的社会观是“名教出于自然”

。

这是玄学社会观的主流。

名教即儒学，玄学家把儒教改了个名，叫名教，意为正名分之教，只突出了儒学的社会性，不再是最高理论，最高理论让给玄学。

儒学只是社会的最高理论，不再是世界和人的最高理论。

名教出于自然，这句话是把儒学的社会观借来用。

玄学最主要的社会观就是‘名教出于自然’，这是向儒学社会观‘妥协’的结果。

这个观点最被玄学家重视。

后来还有嵇康的‘越名教而任自然’，还有郭象的‘名教即自然’，但不被重视。

“以无为本”

，奠定了玄学的基础。

王弼的‘以无为本，以有为末’不是一整套唯心的世界观。

前一句唯心，后一句唯物。

以有为象，以有为体，玄学家大多不承认。

反而承认老子的“无生一，一生二，二生三，三生万物”

，就是‘无中生有’。

玄学‘玄’就玄在承认唯心的“以无为本”

，却不敢否定“有”

（万物）的存在，这是一个矛盾体。

古代学说的世界观看似提纲挈领，其实他的世界观是为它的社会观服务的。

这时候拥有唯心社会观的佛教虽然已经传入中国，但是还没有流传开，在社会上没有取得成功的先例。

直到西晋佛学还处于佛经‘翻译’阶段。

这样当时成熟且可行的社会道德只有儒家学说，所以玄学当时想附着在儒学之上，就无法否定‘有’，就无法得出以‘无’为本，以‘有’为像（空）的唯心最终结论。

玄学的世界观与当时可行的儒学社会观产生明显的矛盾。

其认为大自然以‘无’为本，但却也不敢否认‘有’的存在性。

儒学道德是一个有为的‘社会观’，如果把‘有’仅仅的化作一个影像，就不能和儒学社会观相兼。

玄学之所以玄，就是因为其核心是以无为本，但却不敢，也不能喊出‘以有为像’。

所以玄学的终极观点‘以有为像’没有被玄学家们接受。

王弼也说有不可以为像。

玄学的社会观仍然逃离不了儒学。

因为，你无论让国家无为之治，你的家族内部，庄园内部的活动一定是有为的。

玄学最主要的社会观就是‘名教出于自然’，就是向儒学社会观‘妥协’的结果。

这一过程还非常复杂曲折，最终还是由王弼完成。

自由派哲学不能成为统治思想形态。

因为以他这种‘自我’的世界观无法提炼出可行的社会观。

何晏、王弼的思想使统治者更加放肆。

以前‘德教’使官员以求贤为最高目标，退而求其次，求虚伪。

（虚伪总比赤裸裸的抢杀要强的多）。